20 февраля 2029 года в МБУ ДО «Центральная детская школа искусств» города Мариуполя состоялось торжественное открытие Всероссийской научно-практической конференции «Культурный код России. Мост между духовным наследием и цифровым будущим». Это масштабное событие, организованное Администрацией городского округа Мариуполь, Отделом культуры и Городским методическим объединением педагогов МБУ ДО «ДШИ», собрало ведущих экспертов, деятелей культуры, педагогов и представителей духовенства.
По благословению Высокопреосвященнейшего Владимира, митрополита Донецкого и Мариупольского, в работе форума приняли участие руководитель отдела религиозного образования и катехизации протоиерей Димитрий Чеверда, руководитель миссионерского отдела иерей Димитрий Трибушный и настоятель Свято-Покровского собора города Мариуполя протоиерей Гавриил Агабеков.
Особый интерес участников и гостей конференции вызвал доклад иерея Димитрия Трибушного, который представил глубокий богословский и философский анализ заявленной темы.
Отец Димитрий начал с того, что сегодня много говорится об опасности цифровизации для духовной жизни человека, и апокалиптическое прочтение цифрового будущего характерно как для светской науки, так и для православного богословия. Однако, по его словам, в дискуссиях не всегда звучит главный вопрос: существует ли преемственность между неизбежным цифровым будущим и духовным наследием прошлого?
«На самом деле это вопрос не только о самой природе культурного кода России, но и о возможности сохранения отечественной культуры как таковой. Возможна ли культура, если между цифровым будущим и духовным наследием нет преемственности?» — обратился к слушателям священник.
Опираясь на труды мыслителя Освальда Шпенглера и древнюю притчу Чжуан-цзы, иерей Димитрий напомнил, что традиционная отечественная культура всегда относилась к западному, прогресс-ориентированному пути с известной долей сдержанности. В качестве яркого примера он привел фрагмент из жития преподобного Силуана Афонского, который в ответ на восхваление немецкой техники заметил, что «русские люди первую мысль, первую силу отдают Богу и мало думают о земном».
Центральным образом доклада стало сопоставление двух мировоззренческих полюсов: иконы «Троица» преподобного Андрея Рублева и современного цифрового проекта.
«Что явлено выдающимся иноком-иконописцем? Уникальность личного, явленного в ликах. Естественное в иконе неразрывно, симфонично связано со сверхъестественным. Пред нами – торжество воплощенности Божественного, — подчеркнул отец Димитрий. — Иное мы видим в цифровом проекте: анонимность, безымянность и безличность, ведущие к кризису общения; искусственность вместо естественности; виртуализация как раз-воплощение. Воплощение в Троице преподобного Андрея Рублева имеет жертвенную природу. Цифровой проект обещает счастье и комфорт».
Размышляя о природе счастья, иерей Димитрий привел воспоминания режиссера Кшиштофа Занусси о диалоге с Андреем Тарковским, который на вопрос американского зрителя «Что я должен сделать, чтобы быть счастливым?» ответил, что думать о счастье не важно, а важно найти ответы на изначальные вопросы: «Зачем я существую? Зачем я был призван к жизни? Каково мое место в космосе?».
Подводя итог, докладчик сделал вывод, который заставил многих участников конференции по-новому взглянуть на заявленную тему: «Очевидно, что мост между цифровым будущим и отечественным духовным наследием, как минимум проблематичен, если вообще возможен. Преемственности между цифрой и духом нет. Наша готовность опоздать с цифровизацией в данном случае — добродетель, а не недостаток».
Пленарное заседание прошло в атмосфере живого диалога и плодотворного обмена мнениями. Участники подчеркнули важность совместных усилий Церкви, государства и общества для сохранения уникального культурного кода России и его осмысления в контексте вызовов цифровой эпохи.





