Чего от нас ждут наши усопшие?

Православные каждый год отмечают шесть особенных дней. Это дни особого поминовения усопших – Родительские субботы. Три дня из этих шести приходится на Великий пост: вторая, третья и четвертая субботы (в нынешнем году соответственно 27 февраля, 6 и 13 марта). Кому и зачем нужны эти дни, да и само поминовение усопших? Об этом – разговор нашего корреспондента с настоятелем Свято-Николаевского храма г. Донецка протоиереем Евгением Пейковым.

– Что, прежде всего, необходимо для человека, желающего помянуть усопших?

– Прежде всего, необходима вера в бессмертие души. В наше время достаточно сведений, и не только религиозных, подтверждающих этот факт. Конечно, видения, переживаемые при клинической смерти, можно списать на постепенное отключение человеческого мозга. Но бывают случаи, когда душа человека, отделившись от тела при клинической смерти, не просто видит свое тело со стороны, видит и слышит, что происходит в этом помещении, но и перемещается в другие помещения и даже в другие города, где находятся родные и близкие этого человека. О таких фактах свидетельствуют множество исследователей, например М. Рооллингз (“За порогом смерти”). Также некоторые случаи описаны в книге профессора А.И. Осипова (“Посмертная жизнь души”).

– Но христианство учит еще и заботе об упокоении душ усопших?

– Почти все религии – как древние, так и современные – учат людей заботиться о загробной жизни своих родных и близких, своих правителей. Язычники, когда хоронили умерших царей, возводили для них пирамиды, курганы, мавзолеи и другие грандиозные постройки, где вместе с мертвецами погребали золото, оружие, другие ценности, а также специально умерщвляемых животных, жен и рабов. Так они проявляли свою заботу о мертвецах, считая, что и на том свете они будут нуждаться в том, в чем нуждались на земле.

Представление о загробной жизни как о подобии земной, увы, сохранилось и в наше время. В гроб усопшим кладут сигареты, деньги, личные вещи. Современным невоцерковленным людям присуще и общеязыческое желание покормить и напоить покойного: упокоившимся оставляют воду, хлеб и даже водку. Христианин же должен помнить, что ничто из перечисленного усопшему не нужно, “Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (послание к римлянам святого апостола Павла, глава 14, стих 17).

– Чем же можно помочь душе усопшего?

– Многие люди знают, что усопших нужно поминать. Но о том, как и для чего – забывают. Существует невидимая связь между нами, живущими на земле, и теми, кто оставил этот мир, и кого мы продолжаем любить. Их загробное состояние отражается на нашем состоянии здесь. Поэтому люди, оставленные на этом свете кем-то из близких, часто испытывают необъяснимые беспокойство, печаль. Они могут видеть сны, в которых усопшие просят покормить их, что-то для них сделать. Люди, как правило, стремятся в таких случаях сделать что-то внешнее: раздать милостыню и какие-то продукты питания; приготовить и отнести в храм блюдо, которое любил усопший; поставить свечку в храме; подать записку о упокоении. Действительно, милостыня, добрые дела, посещение храма, поминовение усопших на службах нужны и важны для упокоения душ усопших. Если вы почему-то не можете быть на поминальной службе, можете подать записку, и помолится священник. Но ваше личное молитвенное участие в богослужении принесет еще большую пользу душам усопших. Главное – помнить: мы своим духовным состоянием влияем на состояние душ в загробном мире. Если мы действительно хотим помочь своим усопшим, то должны менять самих себя. Например, избавиться от вредной привычки; простить всех; помириться со всеми. Если не читали Библию – начать читать ее ежедневно. Если не молились раньше – молиться. Если были несмиренными – смиряться. Надо постараться чаще бывать на службах в храме, исповедоваться, причащаться. Причастие – самое важное таинство Цекрви.

– Почему же так важно наше причастие?

– Лучше всего, когда человек, поминая своих усопших, не просто стоит на службе, но и участвует в Таинстве Евхаристии – это слово переводится с греческого как “благодарение”. Евхаристия, или Божественная литургия – самое главное, что есть в церковной практике. Во время Божественной литургии верующие, причащаясь Святых Тела и Крови Христовых, становятся частью единого тела Христа – тела, в которое входят не только живущие на земле, но и те христиане, которые уже окончили свой земной путь и оставили этот мир. “Бог же не есть Бог мертвых, ибо у Него все живы” (Евангелие от Луки, глава 20, стих 38).

– Почему три Родительские (поминальные) субботы из шести, отмечаемых в течение года, приходятся на Великий Пост?

– Во святую Четыредесятницу – дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним – Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира как с живыми, так и с отошедшими от земной жизни. Кроме того, субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в будние дни Великого поста заупокойные поминовения не совершаются, поскольку ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, как раз и выделены указанные субботы.

– А почему в будние дни в период Великого поста не совершаются литургии?

– Божественная литургия наполнена величайшей духовной радостью. Переживания христианина, участвующего в Божественной литургии, сродни переживанию пасхальной радости – величайшей радости человека, узнавшего о Воскресении Спасителя, Который, смертью смерть поправ, даровал нам спасение и вечную жизнь. Великий пост – это тоже радость, но другого порядка. Это радость покаяния и очищения через него от нечистоты греховной, радость воссоединения с Богом. Как известно из слова Иоанна Златоуста, на праздник Пасхи человек не должен смешивать эти два духовных чувства. Когда человек переживает Пасху, ему представляется неуместным плакать о своих грехах. Поэтому Церковь, чтобы дать чадам в полноте насладиться и той, и другой радостью, в будние дни Великого поста полную Божественную литургию не совершает, но по средам и пятницам можно причащаться преждеосвященными Святыми Дарами.

– Если усопшие остаются полноправными членами Церкви, почему же мы должны молиться о них?

– Мы же молимся о живущих на этом свете. А те, кто оставил этот мир, в наших молитвах нуждаются в гораздо большей мере. Потому что они, в отличие от нас, уже не могут самостоятельно изменить своего состояния. Мы же своими молитвами – домашними и церковными, милостыней, добрыми делами в их память улучшаем как их нынешнюю участь, так и ответ, который им предстоит услышать на Страшном Суде.

– А поминальные трапезы? Они что же – не нужны?

К сожалению, среди многих православных бытует языческое отношение к поминанию усопших. Будто бы оно заключается в том, что мы, накрывая поминальный стол или раздавая милостыню, кормим покойника. На самом же деле это не так. Мы с нашими усопшими во Христе составляем единое Тело, Церковь. Как клетки живого организма мы не теряем связь. Если им там не хватает тепла и света, то мы можем согреть их, сами наполнившись максимально божественным теплом и светом, любовью. Бог по своей любви дал нам возможность помолиться и принести за тех, кто сам уже не может это сделать, жертву духовную – молитву, милостыню. Именно молитва домашняя и церковная, добрые дела, примирение с обидчиками, прощение, очищение от грехов являются правильным поминанием. А какая молитва и очищение после спиртного, какое примирение?

Традиция кормить людей на поминках в христианстве имеет совсем другое основание, чем в язычестве. Раньше на поминки звали нищих, чтоб побольше людей помолилось. Сейчас поминки стали местом встречи родственников, что могли долго перед этим не видеться. Это тоже хорошо, но зачем омрачать общение выпивкой, ведь наверняка среди собравшихся найдется не один, имеющий нездоровую тягу. Ему это будет искушением и соблазном, поводом к празднословию и даже к ссорам. Слишком много этого всего приходиться видеть. На трезвых поминках никогда не бывает таких неприятностей, как на пьяных. Не зря ведь княгиня Ольга запретила творить тризну себе, чем вызвала недоумение современников. Традиция пьяных поминок возродилась при советской власти, когда запретили молиться за усопших и, чтоб хоть как-то утешиться, стали заливать горе водкой.

– Но если мы, православные, верим в бессмертие души, то, получается, мы оплакиваем не кончину умершего, а нашу долгую предстоящую разлуку с ним? А если так, мы вправе утешить себя вином?

– Поминать усопших спиртным – большой грех. Потому что молитва и нетрезвый ум – вещи несовместимые.

– Вам не кажется, что вы слишком уж категоричны в отношении спиртного?

– Не, не кажется. Я вижу и знаю, как много горя несет алкоголь, в том числе на поминках. Протоиерей Роман Хлипитько рассказывал мне, как в Моспино от самогона сгорел человек, и этим же самогоном его поминали. В том же маленьком городе Моспино на других поминках смертельное алкогольное отравление получили сразу несколько человек. И такие смерти страшны не только сами по себе. Страшно то, в каком виде скончавшийся предстает перед Богом. А другая сторона проблемы – страдания, которые получает душа поминаемого спиртным. Поэтому, если вы поминали спиртным, покайтесь об этом на исповеди, и усопший получит облегчение.

– А что такое коливо? Нужно ли оно на поминальной трапезе?

-Нужно, но не так обязательно, как многим кажется. Коливо – это сваренные зерна пшеницы с медом или отваренный рис с изюмом. Зерна служат символом воскресения: чтобы дать плод, они должны оказаться в земле и истлеть. Так и тело умершего предается земле, чтобы истлеть и во время всеобщего воскресения восстать нетленным для будущей жизни. Мед (или изюм) знаменует духовную сладость благ вечной жизни в Царстве Небесном. Таким образом, коливо – это видимое выражение уверенности живых в бессмертии усопших, в воскресении их и блаженной, через Господа Иисуса Христа, вечной жизни. Коливо не является обязательным условием поминовения усопших, поэтому упрекать кого-то в том, что его не приготовили, не следует.

– Когда, кроме Родительских суббот, можно поминать усопших? И можно ли поминать усопшего в день его рождения?

– Усопшего поминают в памятные для него дни (годовщину кончины, день рождения, день Ангела). Поминальными днями являются и все субботы. Молитвенно православные люди поминают усопших ежедневно – на утренних молитвах. А поминки новопреставленных устраиваются в 3-й день по кончине, 9-й и 40-й.

– А почему именно в 3-й, 9-й и 40-й?

– Как написано в Священном Писании, когда святой Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождающего его в пустыне, объяснить значение церковного поминовения в эти дни, Ангел ответил, что в продолжении двух дней душе, с находящимися при ней ангелами, позволяется ходить по земле, где она хочет, поэтому любящая душа скитается около дома, в котором находится тело, как птица, ищущая себе гнездо. Добродетельная душа ходит там, где творила правду. В третий же день, в подражание Христу, душа возносится на небеса для поклонения Богу. На пути к престолу Божию душа проходит испытания духов по своим земным делам. Испытания эти называются “мытарствами” и начинаются обычно в третий день по смерти.

На 9-й день близкие молятся об усопшем, чтобы душа его удостоилась чести быть причисленной к лику святых и получила награду райского блаженства. Святой Макарий Александрийский по откровению от Ангела говорит, что после поклонения Богу в третий день душе повелевается показать различные обители святых и красоту рая. Все это душа смотрит шесть дней, любуясь красотой и забывая свою скорбь, которую имела, будучи в теле. Если же она виновата в грехах, то начинает скорбеть и укорять себя, что провела жизнь беспечно и не послужила Богу как должно. После рассмотрения рая душа (на девятый день своего разлучения с телом) возносится на поклонение Богу. Число сорок – знаменательное, часто встречается в Священном Писании. По свидетельству того же святого Макария, после второго поклонения Господь повелевает показать душе ад со всеми его муками, и тридцать дней душа, водимая по мукам ада, трепещет, чтобы ей не была уготована такая участь. В сороковой день оканчиваются мытарства и душа в третий раз возносится на поклонение Богу, который совершает над ней суд и определяет место в ожидании Страшного Суда по ее земным делам и по благодати молитв Церкви и близких в течение этих сорока дней. Суд сорокового дня – суд частный для определения положения души, которое, согласно учению Православной Церкви, может измениться по молитвам родных и близких, совершению ими милостыни и добрых дел в память об усопшем.

– И последний вопрос. Если к человеку некрещеному во сне часто является его мама, женщина православная, которая уже давно оставила этот мир. И он делает вывод: “Мама – святая. Она мне и с того света помогает!” Что можно посоветовать этому человеку?

– Радоваться! Радоваться тому, что между ним и его мамой сохранилась духовная связь. А еще – задуматься. Может быть, явления мамы призывают его задуматься более серьезно о духовной жизни и постараться побольше узнать о вере; прочитать хотя бы Евангелия; познакомиться с религиозным мировоззрением; обратиться к Богу; принять Христа как своего Спасителя, креститься и жить духовно, чтобы по уходу из этого мира встретиться и оставаться со своей мамой.

Протоиерей Евгений Пейков